4 kialoj por ne esti "spirita".

Verdire, mi trovas tre malfacile interesiĝi pri "spiriteco" nuntempe. La vorto "spirita" sentas sin tiel malforta, tiel malkonsekvenca. Kvazaŭ temis pri meditado kun odoraj kandeloj kaj tranĉitaj kristaloj en novaĵvendejoj. Mi bezonas ion pli fortan ol "spiriteco" nun.

Unu el la kialoj, kial "sorĉado" sentas min ĝusta nun kaj ĉiam sentis ĝustan, estas ĉar sorĉado ne estas "spirita" sed karna. Ŝi havas koton sur siaj piedoj, serpentojn en siaj haroj, venton en siaj pulmoj kaj fajron en sia koro. Sorĉado estas veneno, kiun ni trinkas por mortigi la paraziton de kapitalisma koloniismo, kiu nutras niajn korojn kaj mensojn. Ĝi ne estas spirita, ĝi estas viscera, ĝi radikas en tero kaj parenceco.

Argumentis en sia eseo "Spirituality". David Delgado Shorter, Indiĝena studakademiulo, argumentas ke uzi la esprimon "spirita" por priskribi indianajn tradiciojn aplikas kolonian mondkoncepton al praktikoj kiuj rezistis forviŝadon kaj intervenon dum jarcentoj. Sed kial la termino "spirita" estas kolonia?

1. La vorto "spirita" estas tiel malklara, ke ĝi fakte signifas nenion. Spirito en la Okcidento povas signifi "vivesencon", alkoholajn ebriiĝojn, menson aŭ inteligentecon, spiriton, emocian staton (ekz. en "ĝojo"), ion supernaturan, ne-fizikan aŭ neracian, parton de la triobla naturo de Dio ( la Sankta Spirito), ktp ktp. Kiam ni priskribas indiĝenajn tradiciojn kiel "spiritajn", kion ni volas diri per tio? Kion ni volas diri kiam ni priskribas nin kiel spiritajn?
2. Kiam ni uzas la vortojn spirito kaj spirita, ni vidas nin kiel apartaj de "naturo". En la okcidenta mondo, la vorto spirito elvokas la apartigon inter menso kaj naturo, materio kaj spirito, sankta kaj profana, subjektiva sperto (sentoj) kaj objektiva vero (faktoj). Sed la plej multaj indiĝenaj lingvoj eĉ ne havas vortojn por "naturo" aŭ "religio" ĉar naturo estas ĉio, religio estas la maniero kiel vi vivas vian vivon kaj menso kaj korpo estas unu, ne ekzistas apartigo inter korpo kaj Spirito aŭ la regno de homoj kaj regno de dioj.
3. Diri ke io estas "spirita" signifas ke ĝi estas pli bona ol io pure "fizika". En okcidenta kulturo ni trovas binarojn (kiel menso kontraŭ materio), kaj ni trovas hierarkiojn. Ekzemple: masklo kontraŭ ino. Nigra kontraŭ blanka. Tero kontraŭ ĉielo. La vorto spirito sugestas ne nur ke ĝi estas aparta de la materio, sed ankaŭ ke la materio estas subordigita al la sublima intelekta regno de spirito, racio kaj intelekto. Pro la maniero kiel lingvo estas strukturita, ni malfacilas kompreni menson kaj korpon kiel parton de la sama procezo. Ni povas sekure detrui tion, kion ni vidas kiel malsupera en kolonia kulturo.
4. Vortoj kiel "spirita" kaj "sankta" implicas ke ekzistas iuj aspektoj de niaj vivoj kiuj NE estas spiritaj aŭ sanktaj. Kiam ni diras ke aparta monto estas "sankta", ĝi implicas ke ekzistas aliaj montoj kiuj estas profanaj (t.e., ne sanktaj). Se io estas sekulara, ne gravas. Ni povas detrui ĝin, ekspluati ĝin, fari kion ajn ni volas per ĝi. Sed kiel ĝi ŝanĝus nin, se nia lingvo priskribus ĉion kiel vivantan kaj ĉiun vivon kiel sanktan? Fakte, ĉio ESTAS viva, ĉiuj montoj, ĉiuj oceanoj, ĉiuj steloj kaj lunoj, ĉiuj homoj, ĉiuj bufoj kaŭrantaj en la musko. Ili ĉiuj estas gravaj kaj meritas nian zorgon.

Por mi, ĉi tiu ideo estas grava ĉar en tempoj de granda intenseco kiel tiu, kiun ni spertas nun, ni povas senti ke ni rezignas pri nia spirita praktiko se ni kontrolas niajn poŝtelefonojn por novaĵoj pri kio okazas en Palestino. Ni povas senti, ke ni neglektas nian spiritan praktikon se ni ne faras tempon por rita bano.

Sed se nia religio, nia "spiriteco", estas la maniero kiel ni vivas, tiam zorgi pri genocido ESTAs nia spirita praktiko. Akvumi niajn plantojn por ke ili ne mortu ESTAS nia spirita praktiko. LEGI kaj lerni kiel apartiĝi de kapitalisma koloniismo ESTAS nia spirita praktiko. Konekti unu kun la alia kaj ami unu la alian ESTAS nia spirita praktiko. Sed kiel ni povas diri tion? Kiun lingvon ni povas uzi?

Mi pensis, ke anstataŭ uzi la terminon "spirita" por priskribi mian praktikon, mi ŝatus uzi la vorton "korpigita". Enkorpigita sorĉo. David Shorter argumentas ke akademiuloj de indiĝenaj studoj devus uzi la vortojn "ligita" kaj "parenceco" anstataŭe de la vorto spirita. Li parolas pri kiel kelkaj indianoj uzas la esprimon "ĉiuj miaj parencoj" por rilati al la interligita reto de vivo pri kiu ili respondecas. Por ili, la spirita ne estas ĉielo al kiu ni povas eskapi kiam ni detruis la teron, sed reto de rilatoj, en kiuj ni partoprenas, kiujn ni ĝuas, kiujn ni zorgas, kaj kiujn ni devas protekti ĝuste ĉi tie kaj nun.

Alia afero, kiun mi amas pri ĉi tiu eseo, estas kiel Shorter diskutas, kiel ne-indiĝenoj estas fascinitaj de la "spiriteco" de indianoj kiam temas pri paroli pri siaj legendoj, mitoj, ceremoniaj vestoj kaj plantaj medikamentoj, sed kiam temas pri engaĝiĝo en la luktoj de indiĝenaj popoloj por ilia suvereneco aŭ iliaj akvorajtoj, tiuj homoj estas nenie troveblaj.

Sed se ni aŭskultus pli respektoplene pri kio praktike temas pri indiana "spiriteco" en la praktiko, ni malkovrus, ekzemple, ke akvo estas sankta kaj ke la plej bona maniero por honori tiun sanktecon estas uzi ĝin, la homoj, kiuj zorgi pri ĝi kaj protekti la vivociklojn kiuj eniras ĝiajn movojn. TIU estas vera religio.