Yggdrasil: Ni donas al vi naŭ por ke vi povu elekti

The Heiðinn Chronicles - Naŭ Mondoj - Völuspá 2.

Mi ankoraŭ memoras la gigantojn de antaŭaj jaroj,
kiu donis al mi panon en la tagoj antaŭ longe;
Mi konis naŭ mondojn, la naŭ en la arbo,
kun potencaj radikoj sub la tero.

La Naŭ Mondoj (norena Níu Heimar) estas la hejmo de la diversaj estaĵoj, kiuj aperas en la antaŭkristana mondkoncepto de la normanoj kaj aliaj ĝermanaj popoloj. Ili situas en la branĉoj kaj radikoj de la mondarbo Yggdrasil, kvankam neniu el la fontoj de nia nuna scio pri ĝermana mitologio kaj religio priskribas precize kie en kaj ĉirkaŭ Yggdrasil ili troviĝas. (Ĉiuj modernaj bildoj de la mondoj aranĝitaj ĉirkaŭ Yggdrasil estas, laŭdifine, konjektaj kaj nekontroleblaj.)

La ekzisto de la "Naŭ Mondoj" estas menciita preterpase en poemo de la Poezia Edda. Tamen, ne ekzistas fonto kiu precize listigas el kiuj mondoj konsistas ĉi tiuj naŭ. Tamen, surbaze de la estaĵoj de la ĝermana mitologio kaj la referencoj al iliaj patrujoj en diversaj literaturaj fontoj, ni povas fari la jenan preparan rekonstruon:

• Midgard, la mondo de la homaro
• Asgard, la mondo de la Aesir-tribo de dioj
• vanaheim, la mondo de la Vaniraj dioj
• Jotunheim, la mondo de gigantoj
• niflheim, la praa mondo de glacio
• muspelheim, la praa mondo de fajro
• alfheim, la mondo de la elfoj
• Nidavellir/Svartalfheim, la mondo de la gnomoj
• Hel, la mondo de la diino Hel kaj la mortintoj

Kun la escepto de Midgard, ĉiuj ĉi tiuj mondoj estas ĉefe nevideblaj mondoj, sed foje povas manifesti sin en certaj aspektoj de la videbla mondo. Ekzemple, Jotunheim interkovras kun la fizika sovaĝejo, Hel kun la tombo (la laŭvorta "submondo" sub la tero), kaj Asgard kun la ĉielo. Kvankam ni ne scias la precizan spiritan aŭ magian signifon de la nombro 9, estas klare, ke ĝi havis tian signifon por la antaŭkristanaj ĝermanaj popoloj. La filologo Rudolf Simek resumas ĝin jene:

Naŭ estas la mita nombro de la ĝermanaj triboj. Pruvoj pri la signifo de la nombro naŭ troveblas en kaj mitoj kaj kultoj. Dum sia sinofero, Odino pendis sur la venta arbo dum naŭ noktoj (Hávamál), Niflhel havas naŭ mondojn (Vafşrúðnismál 43), Heimdallr naskiĝis de naŭ patrinoj (Hyndluljóð 35), Freyr devis atendi naŭ noktojn por sia geedziĝo kun Gerd (Skírnismál 41) kaj ok noktoj, naŭ tagoj?) estis la fianĉiĝtempoj ankaŭ donitaj en la Þrymskviða. La nombro naŭ ankaŭ estas uzata en la literaturaj plibeligoj de la Edaoj: Skaði kaj Njörðr loĝis alterne dum naŭ tagoj en Nóatún kaj en Þrymheimr; ĉiun naŭan nokton ok ringoj de egala pezo falas el la ringo Draupnir; Menglöð havas naŭ junulinojn, kiuj servas ŝin (Fjólsvinnsmál 35 kaj sekvaj), kaj Ægir havis tiom da filinoj. Post sia batalo kontraŭ la Midgarda Serpento ĉe Ragnarök, Toro povas fari naŭ paŝojn antaŭ ol fali mortinta. Kaj por Upsalo kaj por Lejre, naŭtagaj oferfestivaloj estas menciitaj, dum kiuj naŭ oferoj estis supozeble ofertitaj ĉiutage.

Li konjektas, ke la signifo de ĉi tiu nombro eble ŝuldiĝas al la fakto, ke la 27 tagoj de la luna kalendaro estas multoblo de naŭ.

MIDGARD
Midgardo (nord-norvege Miðgarðr, gotike midjungards, oldangla middangeard, malnovsakse middilgard, malnovaltgermane mittilgart aŭ mittangard, praĝermane *meðjanagarðaz, "Meza Enfermeto") estas unu el la Naŭ Mondoj de la ĝermana mitologio kaj grava koncepto en la antaŭ-kristana mondkoncepto de ĉiuj ĝermanaj popoloj. Ĝi estas la loĝata mondo kaj respondas proksimume al la moderna angla vorto kaj koncepto de "civilizo". Ĝi estas la sola el la Naŭ Mondoj kiu ĉefe situas en la videbla mondo; la aliaj, kvankam ili interkovriĝas kun la videbla mondo ĉe diversaj punktoj, estas ĉefe nevideblaj lokoj.

La nomo «Midgard» («Meza Enfermeto») havas duoblan signifon. La unua signifo de la vorto rilatas al la loko de civilizo "meze" de alie sovaĝa mondo, kio speguliĝas je kosmologia nivelo en la fakto, ke Midgard estas ĉirkaŭita de la neloĝata sovaĝejo de Jötunheim, la mondo de ofte malamikaj gigantoj. Tio similas al la oceano ĉirkaŭanta la kontinentojn, kiu laŭ la antikva ĝermana vidpunkto ankaŭ svarmas de gigantoj. La serpento Jörmungand vivas en la maro kaj enfermas la teran Midgard kaj la sovaĝejon ĉe ĝiaj limoj, kaj Aegir kaj Ran loĝas en la samaj akvaj profundoj kaj postulas la vivojn de malfeliĉaj maristoj. Oni povus priskribi ĉi tiun parton de la signifo de la vorto kiel "horizontala". La dua, "vertikala" signifo de la vorto rilatas al la loko de Midgard sub Asgard, la mondo de la Aesir, kaj super la submondo. Tiun ĉi vertikalan akson reprezentas la mondarbo Yggdrasil, kiu tenas Asgard en siaj supraj branĉoj, Midgard ĉe la bazo de sia trunko, kaj la submondon inter siaj radikoj.

Ambaŭ signifoj de la vorto finfine rilatas al la loko de Midgard en la psikogeografia distingo inter Innangard kaj Utangard, unu el la plej gravaj konceptoj de la antikva ĝermana mondkoncepto. Kio estas Innangard ("ene de la barilo") estas orda, leĝobserva kaj civilizita, dum Utangard ("trans la barilo") estas kaosa, anarkia kaj sovaĝa. Tio validas kaj por la geografia nivelo kaj por la homa psiko; pensoj kaj agoj povas esti ennangardaj aŭ utangardaj, same kiel spacaj lokigoj. Asgard, la "enfermaĵo de la Aesiroj", estas la dia modelo de Innangard, dum Jotunheim, la "hejmo de la gigantoj", estas la modelo de Utangard. Midgard, aliflanke, kuŝas ie inter tio. Sed kiel la elemento -gard en la nomo sugestas, Midgard klopodas - almenaŭ teorie - fariĝi pli simila al Asgard, pli orda laŭ la dia modelo, laŭ kiu ĝi estas desegnita.

Kiam la dioj donis al la mondo ĝian originan formon, ili mortigis la giganton Ymir kaj kreis la malsamajn mondojn el liaj korpopartoj. Por protekti Midgard kaj la homaron de la gigantoj, ili konstruis barilon ĉirkaŭ Midgard el la brovoj de Ymir. La konstruado de bariloj ĉirkaŭ bienoj ripetis ĉi tiun paradigman agon, limante kio estis interne de la bariloj kiel innangard kaj kio estis ekster la bariloj kiel utangard.

Dum Ragnarök, la detruo de la kosmo, Midgard sinkas en la maron kune kun ĉio alia en la universo.

ASGARD
Asgard (norena Ásgarðr, "Enfermeto de la Aesiroj") estas unu el la Naŭ Mondoj de la norena mitologio kaj la hejmo kaj fortikaĵo de la Aesiroj, unu el la du triboj de dioj (la alia estas la Vaniroj, kiuj estas indiĝenaj en Vanheim). Asgard situas en la ĉielo (kompreneble pli spirite ol fizike) kaj estas konektita al Midgard, la mondo de la homaro, per la ĉielarka ponto Bifröst.

La elemento -gard en la nomo Asgard rilatas al la antikva ĝermana koncepto pri la distingo inter Innangard kaj Utangard. Kio estas Innangard ("ene de la barilo") estas orda, leĝobserva kaj civilizita, dum Utangard ("trans la barilo") estas kaosa, anarkia kaj sovaĝa. Tio validas kaj por la geografia nivelo kaj por la homa psiko; pensoj kaj agoj povas esti ennangardaj aŭ utangardaj same kiel spacaj lokoj. Asgard estas la finfina modelo de Innangard, dum Jotunheim, la "hejmo de la gigantoj", estas la epitomo de Utangard.

Midgard («Meza Barilo»), la mondo de homa civilizo, kuŝas, kiel la nomo sugestas, ie inter ili - ne tute tiel Innangard kiel Asgard kaj ne tute tiel Utangard kiel Jotunheim. Sed Midgard estas enfermita spaco, geografie per bariloj kaj psikologie per normoj kaj leĝoj. Tio igas ĝin – almenaŭ teorie – multe pli proksima al Asgard ol al Jotunheim. Alivorte, Asgard estas la dia modelo laŭ kiu la antaŭkristanaj normanoj dizajnis sian mondon.

VANAHEIM
En regno kun naŭ mondoj, oni eble supozus, ke la dioj estus kontentaj pri unu. Mondo kie ili povus vivi malproksime de homoj kaj spekti iliajn kapricojn kvazaŭ oni spektas televidprogramon. En la ĝermana mitologio, tamen, unu mondo ne sufiĉas por la dioj, ĉar la dioj mem estas dividitaj. La mondo de Asgard apartenas al la Aesir, la ĉefa tribo de dioj, dum la hejmo de Vanaheimr apartenas al la dua tribo de dioj, la Vanir. Ĉu tio signifas, ke la Vaniroj estas malsuperaj al la Aesiroj? Kvankam Odino, Toro kaj Lokio - grandaj nomoj en moderna kulturo - devenas de la tribo de la Aesiroj, la demando ekestas: Ĉu ekzistas iu signifa diaĵo el la regno de la Vaniroj?

La mallonga respondo al ĉi tiu demando estas: Jes. La rakonto, tamen, estas iom pli konfuza.

Kie estas Vanaheimr? Kio estas Vanaheimr? Jen la unua el la ambiguaj demandoj. Kiel la sfero de la dioj de naturo, fekundeco kaj saĝo, mezepokaj sagaoj kaj la antikva Poezia Edda klare indikas, ke ĝi estas mondo pli malalta ol Asgard. Dum Asgard estas sufiĉe klare ĉe la pinto de la ĉeno de naŭ mondoj, la loko de Vanaheimr longe estis disputata.

La ĉefa akademiulino Hilda Ellis Davidson, kiu verkis amplekse pri antikva religio kaj precipe norena kulturo, kredis, ke Vanaheimr kuŝas ie en aŭ proksime de la submondo. La submondo mem estis unu el la naŭ mondoj nomitaj Hel. Kvankam ĉi tiu teorio povas ŝajni malgaja kaj malgaja, la teorio de Davidson, kiel ĝi reprezentas la diojn de la naturo, ne estas sen merito. La mondo de homoj nomiĝis Midgard kaj situis inter Asgard kaj Hel; tiel, Hel logike estus pli proksima al la tero de Midgard - la radiko de ŝia naturo. Supozi ke Vanaheimr kuŝas sub Midgard - ĉar la dioj estis adorataj de la homaro - estas racia supozo.

La teorion de Davidson subtenas la stato de la dioj, kiuj loĝis en Vanaheimr. Antaŭ longe, la Vaniroj kaj la Aesiroj militis. Fakte, la milito etendiĝas tiel malproksimen en la historio, ke ĉiu parola legendo el la antaŭkristana skandinavia mondo komenciĝas per tio, ke la milito jam finiĝis. La detaloj de la milito estas do neklaraj, sed la rezulto estas klara: la Vaniroj devas submetiĝi al la Aesiroj, kaj tri Vaniraj dioj servos kiel "ostaĝoj" de la Aesiroj por eviti duan militon. Tamen, ĉi tiuj tri dioj, Frejo, Freja kaj Njörd, iĝas tiel proksime interplektitaj kun Asgard, ke la "ostaĝo-" scenaro estas same kontestata kiel la loko de Wanheimr. Tamen, la naturo de la Vaniroj estas klara - la Aesiroj eliris el la milito kiel la gvida grupo de dioj. Do denove, estas logike, ke Wanheimr estas pli malalte sur la totemfosto ol Asgard. Sed kie alie povus esti Wanheimr?

Alia teorio metas Wanheimr inter ili. Asgard daŭre regas la mondon, sed ĉi-foje Wanheimr staras super Midgard. Iasence, oni povus argumenti, ke Vanaheimr agas kiel mediaciisto inter la sfero de la Aesir kaj tiu de homoj.

Tria konsidero estas enradikiĝinta en la mondarbo Yggdrasil en norena kosmologio. La Mondarbo estas ĝuste tio, kion ĝi sonas - el ĝiaj radikoj, branĉoj, trunko kaj folioj elkreskas la naŭ mondoj, ĉiuj interplektitaj sed ne interkovrantaj. Yggdrasil estis firme enradikiĝinta en ĝermana mitologio, kaj granda parto de la religio rondiris ĉirkaŭ kompreno de ĝia celo.

Kiam Vanaheimr estas uzata por reprezenti la naŭ mondojn, kiel jam menciite, ĝi kutime alteriĝas sur branĉon inter Asgard kaj Midgard, sed iom flanken. Kvankam la metaforo pri la arbo rilatas al la antaŭkristana Nordo, ĝi ja influas geografion laŭ iuj manieroj, ĉar nur limigita nombro da partoj de la arbo povas esti uzata por naŭ malsamaj sferoj. Kiam Vanaheimr estas prezentita sur tia mapo, ĝi ofte estas sur la sama ebeno kiel tri aliaj sferoj, kutime situantaj ĉe la kvar anguloj de la tero. Tiuj sferoj estas tiu de la gigantoj (Jötunheimr), tiu de fajro (Muspelheim) kaj tiu de glacio (Niflheim). (Oni foje kredas, ke la lastaj du ankaŭ loĝigas gigantojn) En la centro de ĉi tiu ebeno kuŝas Midgard.

Asgard kaj Midgard estas apartigitaj de la regno de la elfoj, Álfheimr, dum Midgard kaj Hel estas apartigitaj de la mondo de la dŭarfoj, Svartálfaheimr. Vi povas vidi kiel movado de unu mondo povas influi la lokigon de aliaj.

Vanaheimr kiel pli moderna regno
Ne ekzistas ĝuste aŭ malĝuste kiam temas pri lokigo de la naŭ mondoj. Tamen, ĝi povas kaŭzi kapdolorojn kiam oni provas legi la nordajn sagaojn kaj kompreni ilin geografie. Krome, neniu diskuto pri la Vanira Imperio estus kompleta sen tute refuti la tri supre menciitajn teoriojn.

Modernaj akademiuloj suspektas, ke Vanaheimr estis kreaĵo de la 13-a-jarcenta kristana skribisto, kiu surpaperigis la parole transdonitajn mitojn, kiuj antaŭis lin je pluraj miloj da jaroj. Snorri Sturluson, al kiu multaj dankas pro la konservado de la norenaj rakontoj, ŝanĝis kelkajn el la mitoj por adapti ilin al pensmaniero komprenebla por kristanaj legantoj. Tial oni sugestis, ke la malfacila lokigo de Vanaheimr en la naŭ mondojn kaj la kompleta manko de priskribo de la mondo povus indiki, ke Snorri aldonis ĝin al la norena mito en la 13-a jarcento.

Kvankam la aŭtoro ne kredas tion, ĝi estus esplora eraro, kaj kompreneble ankaŭ la disvastiĝo de ĉi tiu lasta teorio.

La graveco de la Vaniroj
La preciza naturo de la regno de la naturdioj eble restas mistero, sed la graveco de ilia popolo, la Vaniroj, estas nediskutebla. La milito inter la Vaniroj kaj Aesiroj estas klare priskribita en la legendoj pri la Völva, viziulo. Tio sugestas, ke la Vaniroj mem, sendepende de kie ili loĝis antaŭ kaj post la milito, ĉiam estis same gravaj en la norena mitologio kiel la Azoj.

Krome, temploj kun forta ĉeesto de Vaniroj estis menciitaj tra la historio - precipe de Adamo de Bremeno. Ĉe la loko de la Templo de Upsalo, la plej granda konata kultejo de la nordiaj dioj, oni trovis pecojn de ora folio prezentantaj la Vanir-diojn Frejo, Freja kaj Njörd. Ĉi tiuj indikas ĝeneraligitan kultadon de la Vaniroj en unu el la plej gravaj antikvaj kultocentroj. Malgraŭ la necerteco pri la origina patrujo de la Vaniroj, ilia ĉeesto en la mortonta mondo estas tial nekontestebla.

JOTUNHEJM
Jotunheim (prononcata «YO-tun-hame»; en la norena lingvo Jötunheimr, «mondo de la gigantoj») estas unu el la Naŭ Mondoj kaj, kiel la nomo sugestas, la hejmo de la gigantoj (en la norena lingvo jötnar). Jotunheim estas ankaŭ konata kiel Utgard (prononcata "OOT-gard"; norena Útgarðr, "Trans la Barilo"), nomo kiu metas la sferon ĉe ekstrema fino de la tradicia ĝermana koncepta spektro, inter Innangard kaj Utangard. Innangard ("ene de la barilo") estas orda, leĝobserva kaj civilizita, dum Utangard ("trans la barilo") estas kaosa, anarkia kaj sovaĝa. Tiu ĉi psikogeografio trovis sian naturan esprimon en agrikulturaj teruzaj ŝablonoj, kie la barilo (la «gard» aŭ «garðr» laŭ la supre menciitaj terminoj) apartigis paŝtejojn kaj kampojn de la sovaĝejo pretere.

Fakte, la vorto "sovaĝejo" devenas de ĝermana lingvo, la oldangla lingvo, kie ĝi estas kunmetita de la radikoj "wild-deor-ness" kaj laŭvorte signifas "loko de obstinaj bestoj". Oni tial atendus, ke la kosmologia Utgard/Jotunheim estu simbolita kiel vasta, potenca sovaĝejo ĉirkaŭanta pli civilizitan mondon. Kaj efektive, Jotunheim okupas ĝuste ĉi tiun lokon en antaŭkristana ĝermana kosmologio. En la centro de ĉi tiu kosmologio estas Asgard, "la ĉirkaŭbarilo de la Aesir", kaj ĝia homa ekvivalento Midgard, "la meza ĉirkaŭbarilo". Asgard estas la dia modelo de Innangard. Midgard, la videbla mondo kaj precipe homa civilizo, estas modelita laŭ ĉi tiu dia ekzemplo. La elemento "mezo" en ĝia nomo plejparte rilatas al la fakto, ke ĝi estas ĉirkaŭata de Jotunheim - en sia mezo.

En la Edaoj, la loĝejoj de la gigantoj estas priskribitaj kiel profundaj, mallumaj arbaroj, montopintoj senĉese kaptitaj de vintro, kaj simile malfavoraj kaj dezertaj pejzaĝoj. Tiel, la paganaj normanoj kaj aliaj ĝermanaj popoloj ŝajnas simbole imagi la nevideblan Jötunheim mem.

NIFLHEJM
Niflheim (prononcata "NIF-el-hame"; el la norena lingvo Niflheimr, "mondo de nebulo") estas unu el la Naŭ Mondoj de la norena mitologio kaj la hejmo de praa mallumo, malvarmo, nebulo kaj glacio. Kiel tia, ĝi estas la kontraŭa kosmologia principo de Muspelheim, la mondo de fajro kaj varmo.

En la norena kreorakonto de la mezepoka kristana islanda historiisto Snorri Sturluson, la unua estaĵo, la giganto Ymir, naskiĝis kiam glacio el Niflheim kaj fajro el Muspelheim renkontiĝis meze de Ginnungagap, la abismo kiu iam apartigis ilin.

La vorto "Niflheim" aperas nur en la verkoj de Snorri kaj ofte estas uzata sinonime kun "Niflhel", poezia plibeligo de "Hel", la mondo de la mortintoj. “Niflhel” troviĝas en norenaj poemoj, kiuj estas multe pli malnovaj ol la verkoj de Snorri. Estas tute eble, ke la vorto "Niflheim" estas inventaĵo de Snorri. Ne eblas diri, ĉu la asociita koncepto havas simile malfruajn kaj falsajn originojn, ĉar nia sola fonto por io ajn, kio eĉ pretendas esti kompleta raporto pri la pagana norena kreo-rakonto, estas — vi divenis — la verkoj de Snorri.

MUSPELHEIM
Muspelheim (prononcata "MU-sorĉ-hame"; norena Múspellsheimr, "La Mondo de Múspell") estas unu el la Naŭ Mondoj kaj la hejmo de la Fajraj Gigantoj. La vorto «Muspelheim» estas menciita nur en la Proza Edda de Snorri Sturluson, malfrua verko kiun oni ne nepre povas konsideri aŭtentika antaŭkristana nordia mitologio. Tamen, la fundamenta kosmologia principo, kiun ĝi reprezentas, povas esti spurita reen en la ĝermanan pasintecon. Rilataj vortoj de Múspell troviĝas en malnovaltgermanaj kaj malnovsaksaj tekstoj, kio signifas, ke la vorto kaj la koncepto, kiun ĝi indikas, verŝajne devenas de la Praĝermana periodo. Ĝia plej malnova signifo, kiam oni komparas ĉi tiujn malsamajn fontojn, ŝajnas estinti "fino de la mondo per fajro". En pli frua norena poezio, la vorto ŝajnas rilati al giganto kiu gvidas sian "popolon" aŭ "filojn" en batalon kontraŭ la dioj dum Ragnarök. Kvankam la ideo de Muspelheim kiel loko prefere ol kiel evento aŭ persono estas invento de Snorri, ĝi estas relative negrava aldono kiu plejparte kongruas kun pli fruaj uzoj de Múspell.

Muspelheim ludas rolon kaj en la kreado de la mondo kaj en ĝia falo. En la kreorakonto de Snorri, fajro el Muspelheim kaj glacio el Niflheim renkontiĝas meze de Ginnungagap kaj forĝas la giganton Ymir, la unuan estaĵon el kies kadavro la mondo fine formiĝis. Dum Ragnarök, la fajrogiganto Surt, kiu verŝajne identiĝus kun la Múspell de la norena poezio, alvenas kun flama glavo el la sudo (certe komprenenda kiel la regno de varmo kaj fajro) por mortigi la diojn kaj bruligi la mondon. Por la vikingoj, la kosmo komenciĝis kaj finiĝis en fajro (kaj glacio).

ALFHEIM
Alfheim (prononcata «ALF-hame»; en la malnova norena lingvo Álfheimr, «hejmo de la elfoj») estas, kiel la nomo sugestas, la mondo de la elfoj, klaso de duondi-similaj estaĵoj en la antaŭkristana mitologio kaj religio de la normanoj kaj aliaj ĝermanaj popoloj. Alfheim neniam estas priskribita en la fontoj, kiuj formas la bazon de nia nuna scio pri pagana ĝermana religio, sed estas menciita nur preterpase en kelkaj lokoj. Tamen, la elfoj estas priskribitaj kiel lumaj kaj "pli belaj ol la suno", do ni povas supozi, ke ilia patrujo estis gracia regno de lumo kaj beleco. Kvankam la sferoj kiuj konsistigas la Naŭ Mondojn de norena kosmologio neniam estas listigitaj, konsiderante la gravecon de la elfoj en ĝermana religio, estas tre verŝajne ke Alfheim estis unu el ili. La Vanira dio Frejo laŭdire estas la reganto de Alfheim. Sciencistoj longe pripensis, kion konkludi el ĉi tio, kaj neniuj vere kontentigaj konkludoj estis tiritaj.

La rilato inter la elfoj kaj la Vaniroj estas tre ambivalenca kaj montras konsiderindan interkovron inter la du grupoj. La pozicio de Frejo kiel reganto de Alfheim do ne estas tute surpriza, kvankam malfacile interpretebla precize.

NIDAVELLIR/SVARTALFHEIM
En la norena literaturo, la hejmo de la gnomoj nomiĝas aŭ Nidavellir (prononcata "NID-uh-vell-ir"; la norena Niðavellir, "Profunda Kampo" aŭ "Malhela Kampo") aŭ Svartalfheim (prononcata "SVART-alf-hame"; la norena Svartálfaheimr, "Hejmo de la Nigraj Elfoj"). La gnomoj estas majstraj forĝistoj kaj metiistoj, kiuj vivas subtere. Sekve, Nidavellir aŭ Svartalfheim estis verŝajne konsiderataj labirinta, subtera komplekso de minejoj kaj forĝejoj.

Se unu el ĉi tiuj nomoj estas la "originala" — la nomo, kiun la vikingoj uzis por nomi la patrujon de la gnomoj — ĝi verŝajne estas Nidavellir. Kvankam ambaŭ nomoj aperas nur en relative malfruaj kaj problemaj fontoj, la unua fonto kiu uzas la terminon «Nidavellir» (la poemo Völuspá, «La Profetaĵo de la Viziulo») estas pli malnova ol la unua (kaj sola) fonto kiu uzas la terminon «Svartalfheim» (la Proza Edda de Snorri Sturluson). La Völuspá diras la jenon pri Nidavellir:

En la nordo staris
en Nidavellir
la ora halo
de la familio de Sindri.

La ĉefaj direktoj "norde" kaj "malsupren" ofte estis asociitaj unu kun la alia en la norena literaturo, kaj majstraj metiistoj konataj pro sia laboro kun valormetaloj nature konstruis eskvizitajn halojn por si mem. Tial, ĉi tiu priskribo verŝajne baziĝas sur aŭtentika materialo el la vikinga epoko. (Sindri estas nano menciita aliloke en la norena literaturo).

Tamen, la priskriboj de Snorri pri Svartalfheim estas multe pli konfuzaj. Do li – kaj nur li – nomas la gnomojn “nigraj elfoj” (svartálfar aŭ døkkálfar). Dum la limoj inter la malsamaj tipoj de duondi-similaj estaĵoj estis fluidaj en la vikinga epoko, la terminologio de Snorri nur enkondukas plian kaj nenecesan komplikaĵon. La nomo «Svartalfheim» estas etendaĵo de lia inventita terminologio.

Ŝajne pro miskompreno de la verso en Völuspá, Snorri asertas, ke "Sindri" estas la nomo de la nana halo. Snorri ankaŭ inkluzivas Sindri kaj Nidavellir en siaj kristan-influitaj priskriboj de la nordia postvivo kaj la Apokalipso, kio kreas plian konfuzon. Jen memorigilo, ke Snorri kaj lia Proza Edda ne povas esti prenitaj laŭlitere por provizi fidindajn informojn pri kredoj kaj praktikoj de la Vikinga Erao. Bedaŭrinde, ni konas nur neklarajn skizojn pri kiel la vikingoj imagis la patrujon de la gnomoj.

HELHEIM
Hel (en la norena lingvo Hel, "kaŝita"; prononcata kiel la angla vorto "Hell") estas la plej ĝenerala nomo por la submondo, kie vivas multaj mortintoj. Ĝin regas timinda diino, kies nomo ankaŭ estas Hel. Ĝi estas foje nomata "Helheim", "La Regno de Hel", kvankam tio okazas multe pli ofte en sekundara literaturo ol en la norenaj ĉeffontoj.

Kiel fizikaj tomboj, oni kredis, ke Hel estas subtera. Kelkaj fontoj ankaŭ metas ĝin norde, la direkton malvarman kaj malhelan kiel la tombo. Timinda hundo nomita Garmrr foje laŭdire gardas la enirejon, simile al Cerbero en greka mitologio.

Kia loko estis Hel?
La nomoj Hel kaj Infero, la kristana sfero de eterna sufero regata de Satano, devenas de la sama radiko en la praĝermana, kiu naskas kaj la norenan kaj, per la malnovangla, la modernan anglan. Tiun komunan radikon modernaj akademiuloj rekonstruis kiel *haljo, "kaŝita loko", kaj vortoj derivitaj de *haljo ŝajnas estinti uzitaj por indiki la submondon en preskaŭ ĉiuj ĝermanaj lingvoj. Ni modernaj anglalingvanoj nomas la kristanan koncepton pri lando de kondamno "infero", ĉar en la malnovangla lingvo ĉi tiu koncepto nomiĝis hel aŭ helle. Supozeble, hel/helle origine rilatis al la sama speco de ĝermana pagana submondo kiel la norena Hel, kaj kristanaj misiistoj al la anglosaksoj uzis la plej proksiman vorton, kiun ili povis trovi en la malnovangla lingvo, por indiki la sferon de Satano.

Sed krom la fakto, ke Hel kaj Infero estas ambaŭ subteraj sferoj de la mortintoj, la du konceptoj havas nenion komunan. Kvankam la norenaj fontoj tute ne klaras pri kiel oni atingis unu el la norenaj postvivaj ebenoj kaj ne alian (estis pluraj), estas klare, ke la loko, kien oni iras post la morto, estas nek rekompenco pro morala konduto aŭ piaj kredoj, nek puno pro malmorala konduto aŭ malbonaj kredoj. Krome, la submondo ne ofte estas priskribita en la fontoj, sed kiam ĝi estas, ĝi kutime estas neŭtrala aŭ eĉ pozitiva. Kiel loko kie la mortintoj iel plu vivas, ĝi foje estas portretita kiel lando de mirige riĉa vivo post la morto.

La mortintoj en Hel pasigas sian tempon farante la samajn aferojn kiel la viroj kaj virinoj de la vikinga epoko: manĝante, trinkante, batalante, dormante, kaj tiel plu. Ĝi ne estis loko de eterna feliĉo aŭ turmento, sed prefere la daŭrigo de la vivo en alia loko.

El ĉiuj norenaj fontoj, nur unu priskribas Hel kiel tute malagrablan lokon: la Proza Edda de la 13-a-jarcenta islanda akademiulo Snorri Sturluson. Snorri verkis multajn generaciojn post kiam norena paganismo cedis al kristanismo kaj ĉesis esti vivanta tradicio, kaj li havis kutimon etendi la disponeblajn pruvojn por prezenti siajn antaŭ-kristanajn prapatrojn kiel anticipantojn de kristanismo. Lia komike troiga portretado de Hel estas bonega ekzemplo de tiu ĉi tendenco. Por Snorri, la telero de la diino Hel nomiĝas Malsato (Hungr), ŝiaj servistoj Malrapida (Ganglati) kaj Mallaborema (Ganglöt), ŝia sojlo Stumbloŝtono (Fallandaforað), ŝia litmalsano (Kör) kaj ŝiaj kurtenoj Dezerta Misfortuno (Blíkjandabölr). Malmultaj akademiuloj akceptas tiajn priskribojn kiel aŭtentajn produktojn de la vikinga epoko.

Same ridinda estas la aserto de Snorri, ke tiuj, kiuj mortas en batalo, iras al Valhalo, la ekzaltita halo de la dio Odino, dum tiuj, kiuj mortas pro malsano aŭ maljuneco, iras al Helo. Snorri mem evidente kontraŭdiras sian distingon inter Valhalo kaj Hel en sia versio de la rakonto pri la morto de Baldur, la filo de Odino, kiu estas perforte mortigita kaj tamen naskita post Hel. Neniu alia fonto faras ĉi tiun distingon kaj pluraj provizas pliajn ekzemplojn kontraŭe.

La vojo al Hel
La norenaj fontoj priskribas la itineron, kiun oni devas preni por atingi Hel, en nekutima detalo. Li eĉ havas nomon, kiu aperas plurfoje en la norena literaturo: Helvegr, "La Vojo al Hel". Konsiderante la grandan similecon de la priskriboj de ĉi tiu vojo kun la rakontoj pri tradiciaj ŝamanaj vojaĝoj de aliaj popoloj laŭlonge de la polusa regiono, ili ŝajnas reflekti la vojaĝojn de nordiaj ŝamanoj kaj eble servi kiel modeloj por ili. En la norenaj fontoj ni plurfoje trovas ekzemplojn de tiaj vojaĝoj al Hel, entreprenitaj de dioj aŭ homoj por revivigi mortintan spiriton aŭ por akiri scion de la mortintoj.

Tipa estas vojaĝo de la heroo Hadding el la Gesta Danorum (Historio de la danoj) de la mezepoka dana historiisto Saxo Grammaticus. Jen la trafa resumo de la norena scienculo EOG Turville-Petre:
Dum li vivis kun Ragnhild, Hadding havis alian misteran sperton. Virino aperis kun herboj. Volante scii, kie tiaj herboj kreskas vintre, Hadding iris subteren kun ĉi tiu virino. Ili transiris nebulon kaj poste sunajn, fekundajn regionojn, kie la herboj kreskis. Tiam ili alvenis al rapida rivero plena de armiloj. Ili transiris ĝin super ponto kaj renkontis armeojn de falintaj militistoj engaĝitaj en eterna batalo. Dum ili daŭrigis, muro baris ilian vojon; ili ne povis iri pluen, sed la virino deŝiris la kapon de kokino, kiun ŝi hazarde havis kun si, kaj ĵetis ĝin trans la muron. Tuj la kokido viviĝis kaj kriis.

Precipe fascina estas la kokido, kiu estas ĵetata super la muron de la submondo (ankaŭ nomata Helgrindr, "La Barilo de Hel", Nágrindr, "Kadavrobarilo", aŭ Valgrindr, "La Barilo de la Falintoj"). Mi ankoraŭ ne vidis konvinkan klarigon por ĝia signifo, sed ŝajnas, ke ĝi respondas al nordia entombiga kutimo. La araba vojaĝanto Ibn Fadlan priskribis scenon, kiun li atestis: norda ĉefo mortis kaj virino estis mortigota por akompani lin. Ŝi detranĉis la kapon de kokido kaj ĵetis ĝin en la ŝipon, kiun ŝia korpo baldaŭ sekvos.

Alia tipa rakonto estas la vojaĝo de Hermod al Hel por provi repreni Baldur, kiu estis mortigita de Lokio. Kvankam la rakonto estas sole de Snorri, ĝi tiel proksime kongruas, kaj en sia ĝenerala formo kaj en malgrandaj detaloj, kun la aliaj partoj de ĉi tiu speco de submonda vojaĝrakonto, ke ni povas esti certaj, ke Snorri fidis je unu aŭ pluraj pli malnovaj, nun perditaj fontoj. La koncerna parto de la rakonto estas jena:
La dio Hermod forlasis Asgard, la ĉielan fortikaĵon de la dioj, sur Sleipnir, la ĉevalo de Odino. Li malsupreniris la trunkon de Yggdrasil, la granda arbo kiu formas la centran akson de la kosmo. Dum naŭ noktoj li rajdis tra profundaj valoj, kiuj estis tiel nigraj, ke li ne povis vidi la vojon. Fine li atingis la riveron Gjöll (“Laŭta Bruo”), super kiu estis ponto nomata Gjallarbrú (“Ponto super Gjöll”). Sur la ponto staris gigantino nomita Móðguðr ("Furiosa Batalo"). La pontgardanto volis scii, kial Hermod volis transiri la ponton, ĉar ŝi povis vidi laŭ lia aspekto, ke li ankoraŭ ne estas mortinta. Lia respondo, ke li prizorgos Baldur, estis evidente kontentiga por la gigantino kaj ŝi lasis lin transiri. Ŝi klarigis al li, ke Hel kuŝas sube kaj norde (niðr ok norðr) de la ponto. Kiam Hermod atingis la barilon ĉirkaŭ Hel, li saltis super ĝin anstataŭ trairi ĝin. Poste li iris al la halo de Hel (la diino), kie li trovis Baldur sidantan en la honora loko.

La komunaj elementoj en la rakontoj de Snorri kaj Saxo ŝajnas esti la jenaj: Hel kuŝis subtere — malsupren kaj norde, la regno de malvarmo kaj ĝenerala senviveco. Ĝi estis atingita per descendado de pli alta punkto kun la helpo de gvidisto - sennoma (morta) virino en la kazo de Hadding, Sleipnir en la Proza Edda, kaj la poemo Baldrs Draumar (La Sonĝoj de Baldur) en la Poezia Edda. Post vojaĝado tra mallumo kaj nebulo, la vojaĝanto alvenis al rivero, eble rapida rivero, sed kutime rivero de koliziantaj armiloj. Estis ponto super la rivero, kiun oni devis transiri. Post iom da tempo, ili fine atingis la muron, kiu ĉirkaŭis Hel. La mortintoj supozeble eniris la kavernon tra la ĉefa pordego, sed la vivantoj, kiuj pro iu ajn kialo faris la vojaĝon al Hel, ŝajne konsideris neeble aŭ malsaĝe trapasi la pordegon. Do ili aŭ serĉis pli sofistikajn manierojn atingi Hel aŭ returnis sin.